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最近，中国人民大学哲学学院教授周瀛的新书《开:周瀛的西方哲学课一百次》由上海三连书店/理想国出版。 这本书的内容来自周泸马面向大众的音频课程演讲。 书完成时，他也特意留下讲稿的痕迹。 “因为这样读者在阅读过程中有很强的代入感。 希望能提供现场感和对话交流的感觉”。
对西方哲学感兴趣的朋友不少，不仅要求很强的逻辑思考能力，对西方文化也有很深的了解，因此对普通读者来说入门并不容易。 周濂说，至少他得到的听众反馈是这样的。 同时，这样的课程也是老师的考验，周瀛最初低估了音频节目的难度，后来说:“在课堂上老师随时与同学交流，有肢体语言和表情的协助，还有PPT的展示，是多向信息的汇集。 但是，要录制声音，任何噪音和语言都是非常刺耳的。”
不管怎样，这是一次有益的尝试。
周濂
澎湃新闻( www.thepaper.cn )记者就西方哲学对现代社会的反思及其对中国文化的影响，访问周瀛，采访内容如下。
大众视野与文科界中的西方哲学
新闻:在评论区回复或用语音详细回答问题。 听众自己的哲学知识储备感觉如何？
周濂:很多听众都参加了，不仅在学校，在所有的课堂上都提出了问题。 我也发现了一些特别有哲学才能的孩子。 但是，大多数听众都没有哲学基础，特别是谈论康德，他们非常难以理解，用语变得非常繁琐。 因此，如何平易近人地谈论西方哲学是件很辛苦的事情。
澎湃新闻:法国高中有哲学课。
周濂:是的。 我在人大课上给学生看过法国高中毕业考试的哲学问题，都很专业，想培养学生的独立思考能力和思辨能力，要求学生关注哲学史的背景和现实世界。 我认为我们的中学教育在这方面有所欠缺。
澎湃新闻:那么在制作音频节目之前，如何推进其他哲学推广工作是合理的？
周瀛:有几个面向大众的哲学普及讲座。 例如，陈嘉映老师讲了一个很相似的哲学讲座，他的哲学大众很容易接受。 但总体来说，我认为目前国内普及哲学的工作还不够充分。 我认为这与我们的传统文化和思维习惯有很大的关系。 在大众文化市场中，中国的历史一定是最受欢迎的。 因为我们是历史学大国。 相比之下，中国的哲学比西方的哲学更美味，“孔孟老庄”，大家都会说两句话。 西方哲学的概念体系、思维方式、重视逻辑推理论证的特殊性等，对中国人来说还不知道。
澎湃新闻:与社会风气的变化有关吗？ 曾经的“西学热”也影响了大众文化。
周濂:当时海德格尔的《存在与时间》和萨特的《存在与虚无》卖出近10万册，但现在已经是畅销书的水平。 这确实可以说是时代精神的缩影。 购买这些书的人也不一定认真读，但时代以此为时尚。
但是今天不仅哲学，人文学科全体也周边化了。 在大学校园里，人们也很难在日常会话中遇到萨特、加缪、福柯等话题，这些问题已经脱离了大众的视野。 我们当时在上大学，这些都是必读书目，不仅是哲学系，以讲述这些人名和他们的哲学体系为荣。
“存在与时间”
澎湃新闻:那么，现在和文史学家交往时，你感觉西方哲学的边缘化吗？
周濂:我没有这种感觉。 另一方面，我和他们交往的机会不多，另一方面，在我能想到的少数交往中，我觉得他们对西方哲学有着很强的敬畏精神。 文史哲毕竟是共通的，作为专家，深刻认识到西方哲学在西方传统文化中所占的重要性。 我感觉不到周边化。
澎湃新闻:现在的文化类媒体也主要关注文史，对西方哲学的关注甚少。
周濂:我想他们也是从与会者的角度考虑的。 毕竟哲学文章读起来很乏味。
澎湃新闻:考证文也很无聊。
周瀛:但对考证感兴趣的读者很多。 例如，知道那样冷门历史的普通读者还很多。
澎湃新闻:哲学和民间都有广阔的基础。 去年世界哲学大会之外有很多哲学爱好者。
周濂:我认为民间哲学家的人数还少于史学爱好者，但可以说是少得多。 此外，中国人学哲学容易进入误区。 民间哲学家的特征是，构筑一个既没有古人也没有来人的宏伟系统，用它来说明世界上的一切。 这是他们对哲学的误读。 解释一切事物的理论存在于古希腊时代，我认为中国的阴阳理论也是从事这项工作的。 虽然现在西方哲学已经放弃了这种宏伟的野心，但很多民间哲学家还在做这样的工作。
澎湃新闻:在美国，分析哲学成为主流。
周濂:是的，哲学越来越专门化，越来越细分。 即使在哲学内部也是隔山般的隔行扫描，在不同的领域之间不能真正理解对方在做什么，很多言行和黑话也不能流畅地切换。 特别是最尖端的文章，比如心灵的哲学和分析哲学，如果没有长期的哲学训练和准备，也许是完全看不懂的。
澎湃新闻:西方哲学的传入和佛教思想的影响可以并列论述吗？ 除了宗教因素，前者为什么难以被吸收利用？ 因为概念的难度和想法不一致吗？ 相比之下，西方心理学、经济学、社会学的概念似乎很容易被接受，但象牙塔内也有很多。
周濂:其实很难相处。 如果一定要比较。 首先佛教的传入有很长的本土化过程，中途多次遇到儒教和道教的抵抗，最终本土化了。 而本土化的过程在当时的统治者接受的同时，佛教也为专业的大众提供了安全的思想资源。
我认为西方哲学在本土化方面很难。 首先，我认为在世俗化方面很困难。 因为西方哲学始终是少数精英掌握的语言和思维方式。 把西方哲学放在西方思想的大背景下，它迂回西方的整体文化，是间接的，但产生了非常重要的影响。 例如，对事实本身的尊重、对真理的追求、对论证逻辑的强调。 这些和中国现有的思想和文化习惯有不相容之处。
澎湃新闻:那个时间会解决这个问题吗？ 西方哲学的传播时间也不长。
周瀛:当然希望时间能解决所有这些问题，但时间似乎也不是万能的。 这可能与我们整个语言系统有关。 语言是思想最基本的载体。 西方人发展本体论思想，与古希腊语和拉丁语等欧洲语的独特表现有关，因此他们这样寻求“是”和“存在”的概念。 然而，中国人天生对这些问题并不敏感。 因为这些问题在我们的视域之外。 但是，对批判性思维和理论的严格追求，强调事实本身，通过教育逐渐普及，深入人心。 但是，这个过程相当长。
澎湃新闻:由于周密的思维和科学精神是共同的，我们还缺乏训练吗？
周濂:一方面是训练，另一方面是数十年或者100年，西方走过500年或者2500年的路，途中缺课真的很多，包括科学精神和公共场合的宽容精神，不能说只靠道理和教育来弥补。 其实在西方社会也经历了漫长的历史发展和进化，甚至经历了严峻的社会斗争后，才取得的历史成就。 例如宗教宽容发生在30年的宗教战争中，6700万人丧命，使天主教徒和基督教徒认识到要接受宗教宽容的价值，是血泪的产物。 科学精神的确立也经过了这样的过程，很了解伽利略和布鲁诺的境遇。 中国人在这方面走历史的捷径，绕过了某种意义上的必要阶段。 我们认识到了科学的重要性，但并不知道真正的科学精神是什么意思。 我们崇敬科学家，但缺乏科学精神所必需的怀疑精神和真正的意志。 我们习惯于服从权威。 这种权威意识很可能源于中国的传统惯性。 只不过是改变了崇拜的对象。 在现代化进程中，我们作为后发国走捷径从捷径中获利，因此要付出相应的代价，总有一天要重修那些落后的课程。
"打开:周瀛的西方哲学课程一百次. "
澎湃新闻:现代文科学术强调的理论性和理论性能在哲学原着的读书中得到吗？ 对于一些人文学科，可以像文艺学一样引入西方概念，但在理论的构建和论述方面难以推进，这与哲学训练不足有关吗？ 或者与学科专业化有关？
周瀛:一方面是概念和理论的适用性问题，我认为强行处理西方文艺理论和哲学概念可能会有不恰当之处。 另一方面，你可能会说，如果他们不太了解西方哲学的经过和理论内部的细微概念的区别，最终就像隔山一样，可能会发生问题。 我前几天从朋友那里听说了优秀的法律学者翻译了政治哲学的着作，他的学问品格无可置疑，但是有很多误译。 这种现象可以像隔山一样充分地解释。 真正进入专业领域需要很多时间和精力。 但文艺理论和文艺批评热爱引用西方哲学概念理论，也许是一种时尚。
澎湃新闻:难道不是有一种说法认为北大哲学重视问题，复旦哲学偏重哲学史吗？
周濂:我不知道这个说法。 当时我在北大读书时，北大也是哲学史悠久。 中国哲学教室有冯友兰、张岱年、陈来等老师的传统。 西方哲学也有很好的学术传承。 例如刚去世的朱德生先生、更早的熊伟、洪钱等先生也偏重哲学史研究。 相比之下，当时中青代先生重视哲学问题的态度比较明显，如张祥龙先生和陈嘉映先生。 他们并非特别重视哲学史的教育，以陈嘉映老师为例，他在开设维特根斯坦和海德格尔原创课程的同时，开设重视哲学问题的课程，在课堂上抛出他自己感兴趣的哲学问题，引导学生进行讨论。 我认为最好把这两种方式结合起来。 西洋哲学史是一项基本的工作，但研究哲学史毕竟是为了理解和说明这个世界，我认为自己独特鲜明的问题意识是必要的。 我个人的哲学研究还是偏向于问题意识的方向。
哲学与现代社会的过度反思
曾经和澎嘉映先生谈过一些可能引起过度反省的问题。 你自己有这样的体验吗？ 这是西方哲学的内在矛盾吗(思考有自己的局限性，不一定最终能解决问题。 例如，即使彻底研究拖延症也不一定能克服拖延症吗)。 现代社会整体的过度反省体现在哪里呢？
周濂:以休谟为例，他是个平衡感很好的哲学家，他在篝火中思考哲学问题时，成为了怀疑主义者，但当他起床离开篝火时，这些哲学问题就忘了。 我认为这是一种非常好的状态，在理论反思与生活实践之间有意识地找到了平衡。 其实笛卡尔的普遍怀疑也只是方法论上的怀疑，他明确地说这种怀疑不能应用于生活实践。 为了怀疑而怀疑的话，容易产生过度的反省。 第一次学哲学的人问“为什么”是哲学的怀疑态度，我认为这是对怀疑精神本身的误读。
澎湃新闻:这可能与学生生活经验不大有关。
周濂:的确如此。 学哲学容易成为“发火驱魔”。 如果没有特别充分的生活经验，剑就会变得偏屈，错误地把思想变成世界和生活本身。
澎湃新闻:一些人学哲学的初衷可能是想解决某些问题和困惑。
周濂:是的。 我学习哲学的最初目的之一是理解生活。 哲学没有负责解决这个问题。 “理解生活”是生活本身的问题，而不是思想问题。
澎湃新闻:过度的反省似乎也与现代性有关。 我们刚才讨论的是个人问题。 现代社会整体不也有过度反省的问题吗？
周濂:我想我也在。 我在陈嘉映老师及其现代对话中谈到伯纳德·威廉斯对现代社会的批评，他说这是一个全面反省和过度反省的时代，必须彻底反省和追究生活的所有基础。 但是，我认为很多东西是无法追问的。 哲学思维的最初动机是寻找隐性或自明的前提，但其实很多哲学理论和生活实践的前提是给出的，这些给出的不能再三追究了。 如维特根斯坦所说的“河床”，它就是基础本身，如果重新审问河床为什么存在，河床背后的支点是什么，陷入虚无。
威廉·巴雷特的“不合理的人”
澎湃新闻:苏格拉底所说的“知道你自己”与我们所说的过度反省有关吗？
周濂:苏格拉底想要追究人生是怎样度过的，但是这个问题并没有使人生全体浮现出来，只是让人们去寻找真正的意义和有价值的生活是什么，并不是否定人生本身。 我们可以从更加世俗的经验角度说“了解你自己”，不一定要提高哲学的高度。 比如说，在这个时代，我们有很多选择和生活的可能性。 我们必须知道“我是谁”，潜力在哪里，兴趣在哪里，适合做什么样的工作。 我们经常面对的困境是自己不擅长，做着不爱的工作，不喜欢还是不喜欢。 如果不能兼顾，就要作出选择，承担其代价。 我认为“了解你自己”也包括在这方面的选择。 只有认识到自己的一切决定，了解为此付出的成本和代价，才能安息在社会和世界中所处的地方，感到收入少于自己的应付，没有怨恨，所以不会对社会的不公平抱怨。
澎湃新闻:但是，在现代社会认识自己比古希腊时代难得多。
周濂:是的。 另一方面，古代社会比我们简单得多，面对的可能性要少得多。 另一方面，古代社会不是围绕着“自由”原则的世界，而是孩子们父子业、阶层的相对固化等，给予了很多东西。 今天的时代完全不同，比如说，出身低矮的人总有一天会成为马云那样的人物。 这至少给了我们上升的希望，但也有可能给我们带来巨大的失落感。 在一个人平等充满机会和自由的世界里，失落感也是必须付出的代价。
澎湃新闻:但是，在现代社会，“平等”被视为神，是大家想要的，但现实中有很多不平等，包括家庭和天赐之物。
周濂:当代英美政治哲学，特别是自由主义，正试图改变这种局面。 一个人一生的成长主要来自个人的选择，而不是来自外在的偶然环境，而是来自家庭的诞生和自然的才能。 但是，社会制度能否实现这样的理论承诺是个大问题。 这对整个社会的经济能力要求非常高，为什么福利国家到今天有点困难，一个原因是理论上的承诺远远超过了国家履行承诺的能力。
澎湃新闻:在现代人看来，古代社会还很难理解。 他们没有我们现在说的线性时间观。
周濂:线性时间观是不断进步发展的历史观，古代社会在某种意义上是循环历史观，历史没有无限进步的可能性。 此外，我认为威廉·巴雷特的这种观察也很有启发性。 古代社会包含在完全统一的理论中，说明了生活的各个方面，从经济、政治、文化到我们的日常言行，一举一动，一言一行都被解释为其理论。 现代社会并非如此，没有不包容的理论，我们的生活是零碎的。 工作只是职业，生活属于完全不同的意义体系，没有任何关联。 这样，生活世界和个体的完整性逐渐消失。 我认为这可能是现代社会和古代社会的非常重要的区别，所以我们现在出现了有意义的危机问题，特别是不安。 持有宗教信仰的人，被完整性理论包围着，比较安静地生活着。
澎湃新闻:那么你如何评价这两种状态？ 我们很难回到过去。
周濂:我想很多人都回不来了。 少数人通过寄身于宗教和特定社区的怀抱，可能会恢复这种完全统一的感觉。 但是，很多现代人回不去。 如何评价古代生活和现代生活的好坏，其实是非常困难的。 历史就是这样发生的，现在的生活方式带来了很多好处，但同时也失去了以前的生活方式所特有的价值。 我常举的例子是恋爱，女孩子总是带着前男友的长处去衡量现在男朋友的缺点，但这种比较不公平，这种比较背后有着一切想法奢侈的愿望。 从一个价值系统到另一个价值系统，交换男朋友，必然要付出代价。 哲学家和思想家的责任是指出缺点的责任，但没有提供解决方法的责任，实际上也没有解决方法。 但是，如果看到缺点本身就能理解的话，达成这个代价和解也是一种更加完善、更加丰富的方法。
澎湃新闻:这种完整性很难理解。
周濂:真难懂啊。 有宗教生活体验的人可能很容易把握。 我亲自阅读威廉·巴雷特的意见时，非常感受到，因为祖父的奶奶是基督徒，所以我也有了直接的生活经验，帮助了他们的理解。
澎湃新闻:提到“完整性”，是否有将自己的人生献给某项事业的人，特别是前辈人很多这种“宗教”的感觉呢
周濂:有。 我有时看纪录片，观察父母，他们有着强烈的献身感，不仅是为了养家糊口，也为了祖国的繁荣和高度理想，无论工作多么艰苦，生活环境多么恶劣，他们都有斗志。 之后，包围他们的这个光环消失了，还是有着强烈的丧失感，曾经那个意义丰富的世界远离了他们。 他们必须面对全新的、完全不同标准制定的世界。
澎湃新闻:仅靠收入来衡量自己的工作，有时会失去平衡，很多年轻人会遇到这种情况，尤其是医生这样的行业。
周濂:医学院学生在入学时背诵《希波克拉底的誓言》，誓言给医生这一职业以神圣的感觉，其原本的目的是抵抗世俗的力量，但是这种光线消失后，如果用金钱或别的标准衡量这一职业，当然会产生各种患难的感情。 我认为这是面临这个时代的非常重要的问题。
凉鞋说市场经济很好，但是这个逻辑渗透到整个社会的话，就会发生很大的问题。 比如说，人与人之间的温柔并不是金钱的标准，但今天谈到友谊时，也许会用金钱来衡量。 我在朋友圈里见过“什么是真正的朋友”这个词的标准有两个。 一是半夜打电话不受打扰，二是想租一个随时都能说话的朋友。 第二个标准是金钱。
所有职业都有本质标准。 例如，好老师不是赚钱，而是能否传道，好医生的标准可能是救命急救。 但是，我们现在不在乎这些问题，只在乎对方的收入有多少。 这就是受市场逻辑支配的结果。
澎湃新闻:因此，追求这种意义感又成了个人问题。
周瀛:一方面个人化，一方面回到以前所述的问题，健康社会应以不同的逻辑、复杂的方式相互支持，如文化传统、宗教、社区、市场力量相互支持的稳定结构。 但是现在除了政治权力和市场之外没有其他逻辑。
罪与罚
激情新闻:现代社会会变得容易吗？ 在前几天陈嘉映老师的采访中说，美国的现代生活变得简单了，比如说很难理解托尔斯泰。 现在的年轻人在心理上比老年人更简单，人与人之间的对立变少，多是与自己的“斗争”，比如遇到成长的问题等，会影响伦理学的想法吗？
周濂:关于生活本身，简单是件好事，但关于理论反思和理论建构，简单显然不是好标准。 在这个得失之间不能取得平衡。 看不懂托尔斯泰和陀思妥耶夫斯基在某种意义上是幸运的，他们不需要经历那么残酷的人生，也不需要知道人性的阴暗面。 但是，另一方面，对于能够阅读的人们来说也是幸运的，能够更好地理解这个世界和人性本身。 当然，历史越简单，这个国家也许越幸福，但这也许不是人生和历史的真实。 现在西方世界必须重新经历这些复杂和严重，有一天他们的年轻人可能会读这些复杂的文本。
