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渡边幸子
作为第一次讲座的后续，本次讲座主要阐述了中华人民共和国成立后基督教对日本现代化的影响。讲座的内容主要分为以下五个部分:
传教士
当时许多传教士来到日本，其中最重要的是早期的三位，即詹姆斯·赫本，他于1859年来到日本，是明治维新后第一个来日本的新教传教士，塞缪尔·布朗，他在香港进行传教活动，并以把洪榕带到美国和韦贝克而闻名今天，由于时间限制，我将主要介绍这篇文章日本名字
詹姆斯·赫本1815-1911
是“平文”，与他的美国名字“赫本”的发音非常相似霍普韦尔是一名美国医学传教士，由美国长老会派遣。他首先于1841年7月到达新加坡，然后于1843年11月来到厦门然而，他的妻子生病了，因为她不能适应厦门的天气，并于1845年11月回到美国接受治疗。1858年，霍普韦尔听说日本正式成立。他最初相信在日本传教，并决定去日本而不是中国传教。1859年10月，他来到日本，但当时基督教在日本被禁止，所以他不能进行传教活动，主要是开始医疗活动。另一方面，他的妻子克拉拉为男孩开办了一所英语学校，教五名日本青少年，但学校很快就关闭了然而，在1863年重新开放后，它成为了知识学院大学的前身，主题演讲人渡边幸子现在就在那里工作。1862年，贺文成为幕府开设的横滨英语学院教授英语的特别外籍教师。因此，主旨发言人没有从基督教传教的角度来看待贺文的故事，而是从日本文化史的角度来看待。这部
的作品因编纂了第一本名为《与英国森林融合》的日英词典而闻名1864年，在患有眼病并从贺文的治疗中康复后，出于感激，石田·印相成了贺文的词典编纂助理，帮助校对。两人于1866年去了上海，并将手稿带到美国长老会出版社印刷出版。为什么是上海？因为当时在东亚，只有上海有活版印刷机，而在日本只有木版印刷机。为了出版这部词典，当时还生产了金属日文假名。也可以看出，当时的上海不愧为东亚基督教交流的大本营。这本词典在上海印刷出版，在横滨出售，售价100万日元，约合6500元人民币，非常昂贵。一般来说，字典有很多功能。演讲者特别强调了一点，即贺文本人深入研究了日语发音，并发明了适合日语发音的罗马字符，现在称为温平罗马字符。日本罗马字的注音与汉语拼音有些相似。现在有3种罗马字符，即，平原，日本和命令今天，日本护照上的罗马字符都是普通的罗马字符。主要原因是它们用简单的罗马字符发音，这是最接近日语的发音。因此，中国当局发明的平罗马字对日本文化意义重大。演讲者
塞缪尔·r·布朗1810-1880
也简要介绍了勃朗勃朗首先在中国进行传教活动。1847年，他把包括洪榕在内的三名中国学生带回美国。他的到来比合肥晚了几个月。此后，他还在横滨英语学院担任教师。刚才有人提到，贺文夫人创办的英语学校后来成为知识学院大学的前身。与英国学派相比，布兰科选择了建立神学学派，成为明治大学的前身。也就是说，贺文夫人的英语学校和勃朗的神学学校后来共同组成了知识学院大学。
最后是威尔贝克，他于1859年来到日本与前两次不同，他去了日本长崎魏北科后来成为知识学院神学系的教授，但从日本政治思想史的角度来看，他的贡献也很大。1872年，岩仓具视率领所谓的燕仓代表团访问欧洲，魏北科向他提出了这个建议。他还热情地告诉日本知识分子宗教宽容的重要性。尽管最后一次演讲提到岩仓具视本人非常讨厌基督教，但韦贝克的言论最终在解除日本对基督教的禁令方面发挥了巨大作用。此外，韦贝克还提议建立东京大学的前身——南方学校，并参与了相关学校的规划。从上述三位最先来到日本并在明治学院任教的传教士的事迹可以看出，明治学院自身的历史与基督教历史和日本的现代化密切相关。明治维新前，日本陷入内战。幕府及其支持者与反当权派作战。反当权派赢得了最后的胜利。结果，跟随幕府的武士在明治维新后失去了他们忠诚的臣民。一般来说，失去忠诚的战士也在探索其他新的方式来为新的国家做出贡献。所以他们想接受新的宗教信仰，用这种“意识形态”的改革来补充“政治”改革。
那时他们接受基督教有什么样的机会？像当时的知识分子一样，最大的机会是接触西学，这在日语中被称为“外国学习”。输给叛军的年轻人对当时的叛军有着深深的仇恨，比如萨摩亚和长崎，他们希望有一天能够通过学习来报复自己。正是怀着这样的感情，他们学习英语、西方学习等等仇恨成了他们学习的动力，他们在学习的过程中遇到了传教士，他们中的许多人都深受与传教士相遇的影响。白朗曾是横滨英语研究所的一名教师，他教一个年轻人，这个年轻人把对萨昌的仇恨作为学习的动力，认为学习不应该是为了这些东西，而是为了所有人的爱、平等与和平。年轻人听到这个消息感到震惊，因为他接触到了前所未闻的价值观。他后来成为一名牧师，并最终成为明治学院的第二任院长。
那么他们当时为什么接受基督教，他们接受基督教的目的是什么？从目的的角度来看，有以下两点首先是把基督教视为新国家的精神支柱第二点是伦理例如，在第二点上，基督教道德中的男女纯洁，对夫妻伦理的强调，以及节欲和节俭，这些清教价值观与儒家武士伦理有一些共同之处，他们在这方面接受了基督教。虽然他们也注重基督教教义中最重要的内容，如“宽恕”和“救赎”，但他们显然更注重基督教伦理的内容。
建立基督教学校
在对日本如何接受基督教和如何开展教会活动有了初步了解之后，主旨发言人从教育的角度审视了基督教传教工作的情况在解除对基督教的禁令之前和之后，日本的基督教教育存在明显的差异。在禁令解除之前，传教士不能进行基督教教育，因为基督教是被禁止的。他们只能在政府管辖的学校教英语，即幕府管辖的学校和此后明治政府管辖的学校。然而，前面提到的传教士开办的私立学校基本上是英国的私立学校，其中有几所秘密教授圣经。禁令解除后，传教士开始在他们的居住地——外国人在日本的聚居地——建立学校。那里有什么样的基督教学校？
就像中国的情况。日本传教士也非常重视女性教育。第一个特点是，与男校相比，传教士开办的女校数量非常大。这背后有许多原因，其中之一是明治政府不重视妇女教育。此外，传教士中男女不平等。女传教士的活动范围有限，她们只能在女子学校从事教育活动。基督教女子学校不能培养神职人员，所以她们在教什么？英语基本上是教授的，还有西方文化、西方礼仪甚至西餐制作方法。另一点，也就是婚姻是什么，女子学校已经向日本女学生灌输了她们从未听说过的婚姻观念。像中国一样，日本女性听从父母的命令，嫁给从未谋面的男人，这是理所当然的。然而，女子学校的传教士告诉学生，婚前爱情非常重要。在爱一个男人并和他建立爱情关系的基础上结婚并建立一个基督教家庭是正确的。当时，女传教士也树立了一个榜样，向她们的学生传达这种爱情和婚姻的观念。例如，现在著名的菲利斯女子大学的创始人基德在女学生的参与下完成了婚礼。他们向女学生展示了西方婚姻和基督教家庭的具体情况。
那么男校的情况如何？男校主要以神校为基础，即在神校的基础上向男生提供基督教教育对当时的传教士来说，最紧迫的事情是在日本培训当地的神职人员。另一点是英语教育例如，朱虹毕业的同性恋社会大学，从一所英文学校开始，而不是神学校，它的创始人是一个叫萧萧的日本人许多外国传教士和日本基督教徒建立了两种类型的男校，这是许多学校的来源。神学教育和英语教育也成为男校的两大支柱。然而，与中国的基督教教育不同，日本教会学校不开展医学教育。
尽管像贺文这样的医学传教士来到日本，但基于基督教的医学院却无法建立。这是因为明治政府一直在积极促进和改善高等教育，主要是医学和法律教育。例如，一旦东京帝国大学成立，一所医学院就成立了。建立与国家高等教育同等水平的教会大学并不容易。直到今天，尽管日本有教会背景的医院，但不应该有教会私立大学和医学院。虽然据说同性恋社会大学将建立一所医学院，但这应该很困难。
另一方面，与帝国大学或政府管辖下的其他公立学校相比，教会学校具有更自由的学校精神。由于该国的教育系统仍在改进过程中，政府没有对教会学校实施严格控制。对一些人来说，自由的学校精神充满了魅力。可以说，在19世纪80年代，自由的学校精神仍然受到高度尊重。这个时期是日本文明和欧洲主义盛行的时期。当时，欧洲主义的核心是基督教，崇尚欧洲主义的人被西式服装、西式建筑、英国教育和教会学校的自由学校精神所吸引。进入19世纪90年代后，这种情况逐渐改变。日本开始严厉批评欧洲主义。欧洲主义的衰落对教会学校产生了巨大的影响。
“君主民族主义”与基督教
|之间的冲突自19世纪90年代以来，对基督教的批判也愈演愈烈，典型的事件是内村建三不敬事件。从19世纪70年代到19世纪90年代，日本处于自由和民权运动时期，人们朝着建立宪法和议会的目标努力。1889年2月，大日本帝国宪法颁布，这也是东亚的第一部宪法。然而，当时的自由和民权运动遭到了镇压，君主民族主义逐渐显露出来。最能证明其与基督教冲突的事件是不尊重事件。中村贤三，中村贤三1861-1930
事件的英雄，出生在三藩市(现在的群马县)的高崎武士家庭。他在明治维新时期长大，年轻时就读于札幌农业学校，即今天的北海道大学。尽管西村最初对基督教怀有敌意，但在学校接触传教士后的第二年，他成为了一名基督徒。起初，内村在毕业后成为了一名与水产品相关的公务员，但他非常想继续学习，于是辞职并于1884年去了美国学习。他想学习基督教，但是当他看到基督教在美国和那里的教会的情况时，他非常失望。最让他失望的是，美国教会过于注重形式，没有研究教义的内涵。因此，他开始倡导独特的非教会教义。简而言之，他没有举行正式的仪式，比如唱赞美诗和举行祈祷会，而是主张每个人都应该聚在一起学习圣经的形式。为了谋生，奈村回到家，成为东京大学第一所高等学校的英语教师，现在是东京大学的教育系。但很快，不尊重发生在他身上。"不敬"一般是指侮辱皇帝的言行，那么内村做了什么才算是不敬呢？在这里，我们需要解释一下宪法颁布时的情况。1889年宪法颁布后的第二年，帝国颁布了关于教育的法令“教育诏书”指的是皇帝关于教育的话《教育诏书》中有许多关于儒家道德的内容，如父、子、孝、夫妻和睦、勤劳等。然而，也有人写道，一个人必须为皇帝而战。在国家大事上，必须不惜一切代价为皇帝而战。也就是说，它是以儒家道德为基础的，主张对皇帝的忠诚，但最终，无论你如何看待它，它都与基督教教义不一致。虽然日本已经建立了一套宪法制度，但教育制度并不是以此为基础，而是以关于教育的诏书为基础的
1891年，皇帝将关于教育的诏书授予东京参赛，于是学校举行了感恩仪式。在仪式上，校长站在前面，手里拿着“教育诏书”。所有的老师都排好了队，每个人都上前敬礼。然而，内村健排在第三位，虽然很快就轮到他了，他还是非常担心是否要敬礼最多，因为在基督教中，是禁止向“偶像崇拜”的对象敬礼的轮到内村的时候，他最终选择了轻微弯曲而不是90度。虽然当时反应不大，但参加典礼的学生对此并不满意，结果内村被开除了。起初，解雇意味着事件的结束，但在那之后，政治家、哲学家，包括东京大学的教授，开始猛烈地批评内村上的无礼行为，甚至基督教。
他们批判的焦点主要是两个，一个是基督教对“国家制度”的挑战“国家制度”是一个很难理解的概念。简而言之，它是由第一代皇帝统治的国家形式今天的日本年轻人大多不知道什么是“国家体育”，认为它是“国家体育会议”的简称第二是基督教教义中的“博爱”。上帝爱所有的人，不分国籍、国籍、性别、年龄和职业，这与日本的价值观相矛盾。矛盾的原因是日本开始歧视东亚邻国，形成了自己的优势。在这种情况下，曾经因欧洲主义而备受推崇的基督教逐渐成为一种被批判和回避的存在。
对外扩张和基督教
1894开始，中日战争爆发基督教领袖如何看待这场战争？当时，很少有基督教领袖批评中日战争就连因与国家制度相矛盾而受到批评的西村贤三也非常支持这场战争。他真的相信战争是正义的。他将提交给美国杂志的文章《朝鲜战争的理由》翻译成日文，题为《日本清战争的意义》，并将其提交给日本杂志《民族之友》他在文章中想表达的是，已经开始普及基督教的日本是一个文明的国家，正当文明之光即将照耀朝鲜半岛的时候，野蛮的清政府却想吞并朝鲜，我们必须拯救朝鲜人民。从中我们还可以看到，日本的基督教领袖们无意识地歧视其他东亚国家，包括清朝和朝鲜等。在甲午战争期间，几乎所有的基督教领袖都支持这场战争。10年后，他们如何看待日俄战争？众所周知，中日甲午战争后签订的《马关条约》导致日本占领了中国的辽东半岛、台湾、澎湖列岛等地区。三国干涉后，日本不得不归还辽东半岛。结果，日本开始对其中的俄罗斯采取“不可饶恕的俄罗斯”的强硬路线。当时，一个流行的词，即“靠工资睡觉，吃苦胆”，是一个中国成语。这个词被媒体广泛使用，形成了一种“杀死俄罗斯，鄙视日本”的社会氛围在决定对俄罗斯发动战争后，确定了军备扩张的路线，并在军事开支上投入了大量预算。军火工业的振兴导致了工人数量的急剧增加，他们恶劣的工作条件导致了劳动问题的加深，从而社会主义思潮进入了日本。基督教领袖持有什么样的战争理念？他们利用基督教来消除国际上认为俄罗斯是一个基督教国家，即一个文明国家，而日本是一个非基督教国家，即一个不文明国家，即文明国家俄罗斯和不文明国家日本之间的战争。另一方面，被政府利用的基督教领袖也给予合作，并对战争的合法性发表了更多的评论。对他们来说，这是一个宣传基督教的好机会。最终，它在国内外对俄罗斯野蛮思想和日本文明起到了巨大的推动作用。例如，明治大学的一位著名教授Shimamura Masaru写了一篇题为“俄罗斯令人发指”的论文，用非常激烈的言辞争辩日本是一个文明国家。
内村建三如何看待日俄战争？事实上，内村建三以日俄战争为契机，转向了一个完全的非战争批评家。谈到非战争理论，我们肯定会提到野村健三，他是日本非战争理论的创始人。当然，内村建三不仅反对日俄战争，而且许多基督教社会主义者也持反战观点。然而，内村建三根本没有社会主义背景。他纯粹从信仰的角度反对战争，而基督教社会主义者则将基督教与社会主义结合起来，更多地从社会主义的角度反对战争。
小结
本次讲座的内容可以总结如下:首先，从19世纪70年代起，日本开始形成基督教联谊会其次，在教育方面，基督教教育对女性教育做出了巨大贡献。第三，基督教在欧洲主义和文明时代受到欢迎，但进入19世纪90年代后，日本社会对基督教的批评开始变得激烈。在这种情况下，基督教领袖作为文明的代表，利用基督教即文明来支持战争，并希望以这种方式保护基督教免受批评。虽然日本基督教领袖在言论上主要支持甲午战争，但这却成为日本基督教教会与甲午战争合作的起点。
199讲座结束后，现场师生进行了热烈的讨论，并就讲座的相关内容提出了问题。首先，它的目的是“在取消对基督教的禁令之前，日本有没有像中国这样的宗教案例，即人们反对传教士？”渡边教授回答说:“在禁令解除之前，没有相关的冲突，因为日本没有基督教，在禁令解除之后，日本很少有宗教案例。然而，佛教相关的人和基督教之间有冲突。虽然有暴力冲突，但总的来说，对这次演讲的批评更多。然而，像中国一样，群众组织的大规模袭击几乎从未发生过。199之后，它的目标是“有没有基督徒参加抗日战争？”渡边教授回答说:“我不知道具体情况，但是在中日战争期间，日本的基督徒很少。在为数不多的基督徒中，不排除会有被召上战场的信徒。”日俄战争期间，没有宗教信仰的西村贤三收到了被征召的年轻人的来信。对于这些年轻人，西村的回答非常含糊。他没有直接说他拿起武器去战斗，而是说他在战场上的死亡是一种信仰行为。征兵令始于日俄战争期间。“